Ecce Homo: anarqueología, la seducción del peligro de crear un gesto post-contemporáneo

Posted on abril 30, 2015mayo 31, 2016 by Jorge Peñuela

La presente exposición recurre a la figura del Ecce Homo porque en ese ahí se aprecia el nacimiento del hombre. A lo largo del último milenio, mediante este recurso, la iconografía cristiana reitera incesantemente que el nacimiento del discurso acerca del hombre es la muerte del hombre mismo en sus múltiples diferencias. La figura del Ecce Homo modela la sensibilidad occidental. Como se recuerda, el Ecce Homo aparece en la tradición cristiana en el evangelio de San Juan, pero solo comienza a figurar anónimamente la sensibildiad cristiana a partir del siglo XI y termina extinguiéndose en una pintura de autor: La muerte de la Virgen, de Caravaggio. Esta pintura anuncia el fin del arte, como todo fin, consiste en mantener actualizada la misma promesa a los cuerpos sentidos: la promesa de un orden de sentido otro, ni más allá ni más acá. explorado en un entre sin significación previa. Ahí, en ese amplio, tenso e intenso entre espacios discursivos antagónicos como lo es aquel que figura la relación idea-apariencia, sujeto-objeto, significado-significante. Caravaggio ya no representa el infinito platónico: en sus pinturas, el hombre y la mujer se presentan en su mismidad reclamando diferencia. A la manera de un Cristo crucificado, la Virgen acontece rodeada de los discípulos por venir, del pueblo por venir. El arte es la realidad en la cual emergen aquellas promesas que no se pueden cumplir. A partir de entonces, las mujeres anuncian y figuran el Ecce Homo de las artes, sus continuos y persistentes fracasos.

El testimonio de verdad de su época dejado por Caravaggio, lo actualizo para mostrar que ya en el siglo XVII se percibe el olvido del hombre expuesto en su mismidad, el olvido de su ser diferencia. Caravaggio reelabora la pregunta por el sentido del ser del hombre en su mismidad, pregunta que acontece en la conversación entre Jesús y Pilatos, la cual fue creada y dramatizada por Juan de Patmos. Con base en un conjunto de ideas producto de una comunidad de habla, el olvido de la presencia del hombre como diferencia ontológica (Heidegger) aparece ya en San Juan. Dentro de las diferentes prácticas del cristianismo antiguo, las figuras del Ecce Homo y La Muerte de la Virgen reivindican la importancia que tiene la diferencia experiencia, como fracaso esencial, como testimonio vivo de verdad real. Se trata de una verdad olvidada en la iconografía bizantina desde el inicio mismo del cristianismo hasta el siglo XI. La experiencia de esta diferencia se reactualiza en este mismo siglo, se olvida en la modernidad, pero se introduce nuevamente en el arte post-contemporáneo a través de las performances artísticas como aquellas que realiza la artista Nadia Granados. El encuentro imaginado, figurado por San Juan, es la primera performance de la modernidad antigua, las performance de Granados actualizan esta vieja tradición.

A pesar de la producción profusa de trabajos artísticos que muestran a los hombres y a las mujeres inmersas en múltiples problemáticas sociales, la actualidad colombiana aún no logra pensar el hombre en su mismidad, en sus múltiples diferencias. Esta exposición de la piel es un estudio de las condiciones que actualmente están modelando la experiencia del arte post-contemporáneo, de aquel gesto llevado al límite impulsado por el habla veraz.

Cuando el artista sale al encuentro de los cuerpos reales, aquellos que acontecen en la existencia, no se puede realizar una arqueología sin recurrir a una genealogía. En sentido foucaultiano, la genealogía explora aquella pregunta por medio de la cual se escruta el origen de todo fundamento. Tampoco es posible poner en acto esta arqueología sin desplegar estrategias espaciales, tampoco sin detonar una comprensión ecosensible. Arqueología, genealogía y estrategia figuran simultáneamente una inteligencia gestuada mediante la cual se toca, se detecta algo que no era percibido por las formas del entendimiento común, tampoco por el saber artístico, ni por el conocimiento científico. Este tocar es un acontecimiento en el cual se puede pensar la contingencia de todo fundamento, es decir, su condición histórica y, por ello mismo, la eventualidad de su posible desaparición (Foucault, 2004: 33). Este tocar detona una anarqueología mediante la cual se reconfigura el estado de las cosas (Foucault, 2014). En este tocar se figura lo real social o político, y se modelan múltiples subjetividades, las subjetividades que reclama la post-contemporaneidad, comprendida como producción de verdad veraz, como invención de cuerpos sentidos. Estrategia y hermenéutica comparten vasos comunicantes con los cuales se exploran realidades no previstas por ningún método positivista, tampoco por ninguna ontología tradicional. Ubicados en los múltiples campos de las artes, el precio que debe pagar todo fundamento por su acontecimiento, es su desaparición. Los cuerpos acontecen con las escrituras artísticas, pero acontecen para desaparecer. Expuestos en la existencia, los cuerpos exigen ser reinventados permanentemente (Nancy, 2003).

En el pensamiento de Heidegger, Blanchot, Bataille, Foucault y Nancy, abreva buena parte del pensamiento post-contemporáneo de las artes. En su conjunto constituyen una alternativa al pensamiento modernizante que aún impera en muchos sectores del saber contemporáneo que no precisan de la exactitud ni del rigor matemático, aquellas prácticas instrumentales que pueden prescindir de la verdad veraz. Durante esta exposición es oportuno recordar la lectura que realiza Gilles Deleuze de la escritura de Marcel Proust. La idea según la cual aquello que se denomina inteligencia, en verdad es aquello que llega después, con retardo, sólo para luego de su fracaso partir . Se trata del retardo esencial del cual habla Duchamp, la marca del acontecimiento tardío de una escritura artística. A diferencia del científico, en sus respectivas búsquedas, el artista y el poeta no determinan de antemano su pensar. Pensamiento ni presupuesto ni pospuesto: sólo expuesto, dice Nancy (2003: 70-71). Sus herramientas fundamentales las constituyen las escrituras de la imaginación que emergen después de que el poeta y el artista realizan prácticas esenciales, es decir, cuando ponen en escena su anarqueología.

Los poetas se resisten a condicionar la realidad únicamente mediante la objetividad técnica garantizada por el método. Su vocación consiste en escuchar las voces dentro de los accesos al ser que son reactualizados por cada poeta una y otra vez, incesantemente creando cuerpos de sentido. Estos son accesos que las cosas niegan tardíamente al científico. Se trata de la verdad del sentido de ser. La verdad veraz, sentida, directa, sin artificios, enlazada a lo sentido cada vez en el habla, la cual sólo balbucea metáforas en sus múltiples figuras. La inteligencia conceptual –la representación–, no antecede a la experiencia que el artista y el poeta realizan del mundo. Mundo-sentido y poeta-gesto acontecen de manera simultánea. La inteligencia formal también llega tarde, pero en otro sentido. El científico llega a destiempo porque no toca lo real corporal, no tiene acceso a eso, a su diferencia, no tiene la experiencia de vacío que aquélla detona. En verdad, el científico reivindica la seguridad del método y nunca puede partir, porque las cosas nunca le llaman ni salen a su encuentro. El científico no se ejercita en ningún trance, se niega travestirse, a transfigurarse. Por ello mismo, recibe como respuesta a sus exigencias metodológicas un contundente ya no, es demasiado tarde. Las cosas responden a la angustia del poeta con un apaciguante aguarda, no todavía, es demasiado temprano, pero en compensación dejan traslucir su verdad, la sombra luminosa que el poeta acoge con esperanza. Esta doble respuesta de las cosas determina la experiencia del mundo que tienen los sujetos hablantes post-contemporáneos, aquellas y aquellos que hablan con verdad más allá de los rituales artísticos institucionales, haciendo caso omiso de los protocolos académicos y controvirtiendo la ideología artística y científica.

La escritura poética es una excritura porque intenta salir, dar un salto hacia el lugar al cual pertenece, es decir al afuera de la conciencia. Rescata la existencia y abre el entre infinito del mundo que el científico clausura una vez se instaura en el método científico. Para considerar lo real político, el poeta y el artista revolucionarios experiencian las cosas sin muletas conceptuales. Esto quiere decir que el concepto acontece con posteridad a la experiencia poética de la existencia. El concepto llega tarde porque el poeta no lo requiere. La ciencia no piensa, el concepto se lo impide. La ciencia no tiene la potestad de la consideración (Heidegger, 2001:98). Como el sujeto platónico, el científico teme tocar. Con Nancy, se puede afirmar que ese considerar consiste en arriesgarse al contagio que propagan los cuerpos una vez son tocados. El científico no se arriesga al toque de ser sí mismo. El poeta, como Empédocles, se arroja a las fauces de los cuerpos. Por lo tanto, es necesario reiterar que puede existir una investigación guiada conceptualmente, pero esta modalidad instrumental no puede aplicarse a los procesos mediante los cuales las artes se acercan a la comprensión de la cosas. Por un lado, quiere decir que la poesía constituye una meditación acerca de la verdad del sentido de la muerte que devenimos en conjunto, en el mismo momento en el cual el poeta accede a su propia subjetividad, en el momento en el cual inventa los cuerpos de su respectiva época. A ese intermedio infinitamente finito entre la muerte y la vida que es la existencia que es negada en la contemporaneidad.. El cuerpo que acontece con la subjetividad artística propicia el encuentro en la apertura del entre infinito que los artistas y los poetas permanentemente tensan, pesan y contrapesan en la modelación de sus respectivos mundos de cuerpos pesados y contrapesados. Por otro lado, está la ciencia que busca verificar verdades instrumentales con fines pragmáticos y necesarios. Poetizar consiste en meditar la libertad del entre ser.

Estas dos maneras de pensar –científica y artística– operan de manera diferente. El científico determina la realidad de antemano: su instrumentalización erosiona el acceso al pensar. El artista erige mundo en la medida que busca la verdad veraz que le hiere en su llamada, que lo contamina y lo llaga. En la llaga de ser del Ecce homo, San Juan pone en escena el acontecimiento que anuncia el fracaso del hombre a través de sus múltiples repeticiones. No obstante, esta doble condición de existencia puesta de manifiesto en aquella época, plantea la necesidad de buscar un enlace entre la voluntad de verdad que caracteriza el pueblo griego y la vocación del infinito ético que obliga al pueblo judío . La tensión que se acaba de apreciar entre el legado griego y el legado judío, no debe abordarse como un dilema epistémico ni ético. Todo lo contrario: el cruce de estas dos tradiciones de pensamiento, entre otros abismos, conversiones, cruces, desvíos, diversiones, inversiones y perversiones, constituye y enriquece la experiencia del pensar los cuerpos en la post-contemporaneidad. No hay necesidad de decidir entre Atenas o Jerusalén, entre lo masculino y lo femenino, entre el sujeto y el objeto, entre el significado y el significante, entre la divinidad que reivindican los dioses y el crimen que se le atribuye a los hombres. La escritura poética abre los corredores clausurados en todas estas palabras. De múltiples maneras, en estos corredores devienen permanentemente sus contrarios. Exigir filiaciones en torno a uno u otro pensamiento, es colonizar arbitrariamente la sensibilidad, fragmentar el entendimiento y suprimir la experiencia del mundo en toda su multiplicidad de intensidades y matices.

Estas ideas sucintas orientan una conversación pendiente entre diversas inteligencias y entre los modos de existencia a los cuales dan lugar: inteligencias prácticas e inteligencias teóricas, conjugadas a través de la diversidad de las inteligencias artísticas, con un solo propósito: que las cosas actualicen por sí mismas sus diferencias en las escrituras poéticas. Es necesario alcanzar las multiplicidades que dan la espalda al hombre y la mujer, las multiplicidades que abren la eterna esperanza de igualdad que posterga el ejercicio de las libertades. Las ciencias y las artes son desencarnaciones alternas de pensamiento, reivindican lógicas diversas que tienen parámetros de acción diferentes, elementos que enriquecen la existencia de los sujetos post-contemporáneos.

Comprender el mundo es transformarlo volviendo sobre sí, es buscar los accesos al doble fondo que las cosas se reservan para sí mismas. Gadamer lo manifiesta con claridad: la mejor crítica consiste en comprender. Sólo dejando ser a las cosas, se puede acceder a su verdad. Este filósofo elabora algunas de las bases teóricas para reconfigurar las epistemologías y epistemes modernas y contemporáneas. En el despliegue de la comprensión no opera un método, la hermenéutica no es un método, es una experiencia de existencia, de transpropiación. La hermenéutica es una alternativa para el pensamiento en las ciencias humanas y el arte (Gadamer, 1977).

Finalmente, mediante esta búsqueda parresiéstica, de esta experiencia de verdad veraz, se pretende pro-curar un reconocimiento mutuo entre inteligencias que son reprimidas o contrapuestas arbitrariamente en su despliegue en el mundo habitado. Se propone gestar una conversación entre iguales para modelar un New Deal Parresiéstico, abierto a la infinita dispersión de la existencia. La inteligencia artística no es superior a la inteligencia científica, pero no es inferior a ésta última en ninguno de sus no-propósitos y no-resultados. Este reconocimiento propicia encuentros que enriquecen prolíficamente el pensamiento y la anunciación del sentido infinito en un mundo sentidamente finito.

BIBLIOGRAFÍA

Foucault, Michel (2009). El gobierno de sí y de los otros. México: F.C.E.
______________ (2009b). La hermenéutica del sujeto. México: F.C.E.
______________ (2010). El coraje de la verdad. México: F.C.E.
______________ (2010c). Obras esenciales. Barcelona: Paidós.
______________ (2014). Del gobierno de los vivos. México: F.C.E.
______________ (2015). La gran extranjera: para pensar la literatura. Buenos Aires: Siglo XXI.
Deleuze, Guilles (1970). Proust y los signos. Barcelona: Anagrama.
______________ (1987). ¿Qué es el acto de creación?
_____________ (2009). Diferencia y repetición. Buenos Aires: Amorrortu.
Gadamer, Hans-Georg (1977). Verdad y método I. Salamanca: Sígueme.
Heidegger, Martin (2001). Conferencias y artículos. Barcelona: Serbal.
_______________ (2002). De camino al habla. Barcelona: Serbal.
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Nancy, Jean Luc (1996). La experiencia de la libertad. Barcelona: Paidós.
______________ (2003). Corpus. Madrid: Arena Libros.
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______________ (2006). 58 Indicios sobre el cuerpo. Buenos Aires: La Cebra.
______________ (2006b). Noli me tangere: Ensayo sobre el levantamiento del cuerpo. Madrid: 2006.
_____________ (2008). Las Musas. Buenos Aires: Amorrortu.
______________(2008b). La evidencia del Filme. El cine de Abbas Kiarostami. Madrid: Errata Naturae.

Las guerras de hoy son peores

Posted on abril 21, 2015mayo 20, 2016 by El Malquerido

Artistas post-contemporáneos son aquellos y aquellas inquietos por la verdad que circula en los medios masivos de comunicación controlados por los mercados de El Mercado. Saben que la guerra no es como la pintó Goya o Picasso o como la venden los artistas contemporáneos. Pese al horror que registra el fotógrafo Nick Ut el 8 de junio de 1972, las guerras de hoy son peores. No se las muestra para no lastimar la sensibilidad de los televidentes o a los amantes del arte contemporáneo. El artista contemporaneo sirve al agresor cuando de la guerra real modela un ícóno para el mercado.

La televisión alemana reconstruye la historia de esta niña –the Napalm Girl–, narra la historia de estos niños y niñas ultrajadas impunemente. Kim Phuc cumple 43 años, actualmente vive en Toronto, está casada, tiene dos hijos y vive con sus dos padres. Esta historia conmovedora y escalofriante, devela la hipocresía occidental cuando se trata de denunciar las violaciones de los Derechos Humanos del enemigo ideológico, cuando sólo se ve la paja en el ojo ajeno, cuando sus violaciones son banalizadas bajo la expresión cínica “daños colaterales”. Documental “La niña de la Foto”, en http://www.dw.de/prog…/reportajes-y-documentales/s-3611-9797.

La PAZ tiene MUCHOS Enemigos

Posted on abril 18, 2015mayo 13, 2016 by Fernando Pertuz

¨De Los Derechos, Las Garantías y Los Deberes – Capítulo 1 – De Los Derechos fundamentales – Art. 22. La Paz es un derecho y un deber de obligatorio cumplimiento.¨ Constitución Política de Colombia.

La paz no es una firma, ni se encuentra en una mesa de concertación; la paz no puede ser la bandera de ningún partido y con la paz no se juega…

Los mayores enemigos de la PAZ se encuentran vestidos de corbata y generalmente no están armados pues ellos solo dan las órdenes para que el conflicto interno se mantenga vigente; la paz no es con un grupo guerrillero, la paz es con todos, pues las víctimas del conflicto son directas e indirectas y nos involucran a todos en esa miserable guerra que nos venden los políticos, las fuerzas estatales y los noticieros al servicio del poder y del capitalismo.

Ningún ser humano debe morir sea del bando que sea, sea del partido que sea, sea de las fuerzas militares o sea de los grupos al margen de la ley, ninguna muerte justifica actos de violencia sean de donde sean… Vivimos en una sociedad donde la mayoría de las personas se persignan y asisten a sus congregaciones religiosas, pero aceptan que muera cualquier ser humano, debido a que nos han insensibilizado con toda la publicidad engañosa que silencia la verdad para imponer mentiras que terminan construyendo nuestras realidades, así como el emplazamiento publicitario o el posicionamiento de un producto que desde hace décadas impone estilos de vida y comportamientos en las audiencias; siendo en este caso el producto la guerra que es manipulada con la paz y los derechos humanos, productos de consumo masivo que a diario entran en nuestros hogares por intermedio de los medios, las redes sociales y la prensa manipulada, mientras millones de personas viven otras realidades en medio del conflicto.

The Joneses – Amor por Contrato – Director Derrick Borte – https://www.youtube.com/watch?v=NsBMKwa3lmw

Aquí no es quiénes son los culpables, quiénes los inocentes o quiénes víctimas y victimarios, aquí se trata de la vida o de la muerte, de estrategias de control social que buscan amedrentar a las poblaciones para callar las verdades, y acá se trata de la supervivencia de muchas comunidades que se encuentran no en medio de las balas sino en medio de intereses económicos que están ocultos tras cortinas de humo que no nos permiten ver la realidad.

Cualquier presidente, candidato, ministro de justicia o religión que utilice la paz o la mesa de negociación como meta o prioridad es de temer, pues esa paz no se puede negociar solo con un grupo, en cualquier país del exterior, esa paz es con toda la sociedad, esa paz debe ser concertada con niños, jóvenes y adultos pues a todos nos ha afectado, no solo la guerra, sino más bien un sistema que oprime, absorbe y consume a miles de personas.

Serie escritos con púas ¨Libertad¨

Las mesas de concertación, diálogo y reflexión se deben dar en todas las instituciones privadas, públicas, educativas, en nuestros hogares, pues la peor lucha que debemos enfrentar es con un sistema capitalista, industrial, un sistema que no nos ofrece las mínimas garantías de supervivencia, un sistema que no le brinda a los niños y jóvenes ninguna garantía, un sistema que saca a nuestros campesinos, cultivadores, indígenas, afros, raizales de sus tierras para que los grandes monopolios se sigan repartiendo las zonas de cultivo, los recursos naturales, y la mano de obra barata o esclavizada.

La lucha es contra las empresas educativas, contra los colegios, universidades y demás instituciones que en vez de educar están creando a seres sin sentido, sin sentimientos, sin fines sociales; autómatas, clones, zombis, personas que se les enseña que el éxito es el dinero, la fama, el poder a costa de pisotear a quien está a tú lado, se ofrece que sean populares mientras están humillando y pisoteando a sus compañeritos desde el jardín, la primaria o los primeros años escolares.

La Cortina de Humo–Director Barry Levinson – 1997 – http://enlanube.biz/la-cortina-de-humo-1997

Paz con un sistema de salud que no te protege, paz con una educación costosa, paz con servicios de agua o luz que muchos no pueden costear, paz con una televisión y cine llenas de armas, narcotraficantes, mercenarios, militares, violadores, secuestradores, ampones, policías y políticos corruptos, paz a punta de bala y represión… cómo podemos hablar de paz sin empresas, sin trabajos dignos, paz cuando miles de chicas que se están prostituyendo porque no tienen oportunidades, porque no tiene futuro, porque no tienen con que dar de comer a sus hijos o pagar una vivienda digna, cómo podemos hablar de paz si la gran mayoría de personas no puede cubrir sus gastos personales y menos los de sus hijos, cómo podemos hablar de paz si las grandes empresas farmacéuticas nos exprimen lo poco que ganamos por las drogas que deberían ser para el acceso de todos y no para controlarnos a todos; cómo podemos hablar de paz si es más importante para un estado comprar armas que comida; cómo podemos hablar de paz si las semillas ahora son de dos empresas y todos los gobiernos apoyan esa injusticia; cómo podemos hablar de paz si el agua se cobra; cómo podemos hablar de paz si nuestros alimentos son producidos con químicos y los ministerios de salud, medio ambiente no hacen nada, así como las instituciones que dan licencias para productos sin siquiera estudiar sus beneficios o repercusiones, cómo podemos hablar de paz si muchos profesionales no tienen empleo, cómo podemos hablar de paz si una persona luego de cuarenta años es desechada, cómo podemos hablar de paz si todos los países tienen calles donde duermen personas, donde se vende la vida o donde se paga por asesinar a otros…

Serie escritos con tierras ¨Vida¨

Realmente la paz tiene muchos enemigos, muchos de ellos invisibles ante la mayoría, muchos enemigos que oran el domingo mientras en toda la semana están tomando decisiones injustas que afectan a la gran mayoría.

La paz se vende en comerciales, en noticieros, en los senados, congresos y cámaras de representantes. La paz se negocia en gobernaciones, alcaldías e instituciones de poder, pero la paz no se está negociando con el pueblo en general. La paz tiene muchos enemigos que se lucran con el negocio de la guerra, donde millones de dólares se mueven en botas, uniformes, balas, armas, tanques, aviones, comunicación, inteligencia, cascos, equipos, automóviles, motocicletas, gasolina, y seres humanos entrenados para mantener el caos y no la paz.

La guerra que vivimos está camuflada bajo el manto de la ilegalidad, del comercio de vidas y, sobre todo, la guerra que vivimos no es por ideales, por el bienestar común o por un futuro mejor para la mayoría de personas, la guerra que vivimos es por la tierra y sus productos, por ello el ser humano no tiene relevancia, no vale nada, no importa, no es fundamental.

La paz tiene muchos enemigos y uno de ellos, tal vez el mayor es la indiferencia de todos nosotros, de la gran mayoría que está consumiendo comida que lo aniquila, imágenes que lo adormecen, aceptando un sistema que debe ser replanteado, un sistema que de no ser analizado y reconfigurado nos va a aniquilar a todos.

La paz es un derecho, una prioridad, pero la paz no es con palomas, con banderas blancas, ni con actos simbólicos, la paz debemos construirla a diario con nuestras actitudes, con nuestra cotidianeidad, con nuestra postura, con nuestras palabras, pero sobre todo con nuestros actos.

Reparación cultural y simbólica prácticas de resistencia desde el arte: Cumbre Mundial de Paz

Posted on abril 9, 2015mayo 13, 2016 by Fernando Pertuz

Reparar depende de una acción sanadora que restituya la condición normal o implemente un nuevo orden: ¿cómo podemos reparar el desplazamiento masivo, la desaparición y la muerte de millones de personas? ¿Cómo podemos detener y juzgar a los infractores de tan terribles males? ¿O cómo podemos comenzar un nuevo orden, prevenir o proteger, si la verdad aún no se sabe, o si no se hace justicia? Para garantizar la no repetición, primero debemos reconocer qué fue lo que sucedió, quiénes fueron los culpables materiales, pero sobre todo los intelectuales, pues es muy difícil hacer un duelo o una reparación cultural y simbólica en una sociedad que no sabe la verdad.

En este punto se plantean las prácticas de RESISTENcia que nacen a partir de estados de emergencia donde las sociedades se organizan para defender los intereses comunes. Las acciones de reACCION implican un esfuerzo físico y/o mental donde uno o varios individuos se exigen al máximo en pruebas de resistencia que no están limitadas a una región, a una raza o a un país, pues son competencia de todos los seres vivos. LaACCION reACCION implica que lo que hacemos tiene que producir una reACCION.

¨Se me encoge el alma al ver a la humanidad en este vertiginoso tren en que nos desplazamos, ignorantes, atemorizados sin conocer la bandera de esta lucha, sin haberla elegido.¨ Sábato – La Resistencia – cap. la resistencia.

Hacer memoria es fundamental para la construcción de la paz, sacar a la luz pública los acontecimientos sucedidos puede permitir sanar la herida de una sociedad que necesita reconciliarse con sigo misma, y es allí donde la acción simbólica abre espacios para esa reparación cultural, pues nada podrá reparar completamente lo acontecido.

Las manifestaciones artísticas tienen un papel importante, pues ellas pueden hacernos reflexionar sobre lo sucedido e iluminar el horizonte hacia donde nos dirigimos. Las artes plásticas y visuales también tienen esa responsabilidad histórica de mantener fresca la memoria para que no se repitan los hechos y para estimular en otros el compromiso social; difundir lo sucedido para concientizar a las comunidades en el rol que debe asumir cada uno en la transformación social.

Obras como los ¨Desastres de la guerra¨ de Francisco Goya o el ¨Guernica¨ de Pablo Picasso, me enseñaron lo que sucedió en esas épocas y regiones, así como ¨Violencia¨ de Alejandro Obregón o ¨El tren de la muerte¨ de Débora Arango, artistas que plasmaron en sus lienzos los horrores de la violencia de aquellos días, donde muchos muestran como el entorno los influenció, además de un compromiso ético con la sociedad donde se desarrollaron los hechos.

Recuperar la esperanza en un país, en sus instituciones, en sus fuerzas militares, en los políticos, en las leyes y en la rama judicial no es una laborar de días, y debe comprometer a toda la sociedad civil para que contribuya con el cambio individual, comunitario e institucional.

Guerra y Violencia en Colombia

La reparación no es solo con las víctimas, con sus familiares y con todos aquellos que hemos crecido en medio de la guerra, la reparación también es con el territorio, con los bosques, con los páramos, con los ríos, con los valles, quienes no solo han sido testigos, sino quienes en su gran mayoría son el fruto de las luchas.

La violencia es generada para infundir el miedo y con ello desplazar a millones de personas para apoderarse de la tierra; tierras ricas en recursos naturales que son repartidos por grandes terratenientes y por empresas multinacionales que se apoderan de ellas y por consiguiente de la vida de millones de personas. La conquista, la colonia o el TLC tienen la misma función… adueñarse de todo y con ello controlar a los seres humanos.

¿Cómo reparar a las víctimas o a las sociedades, si aún se implementan tácticas y si nuestros gobiernos siguen vendiendo nuestro territorio? ¿Cómo detener una violencia silenciosa que no solo utiliza balas, minas o grupos armados, sino que utiliza las leyes, los tratados y una política voraz que continúa sacando a los pobladores de sus regiones y explotando indiscriminadamente el suelo y el subsuelo nacional, como con los grandes cultivos de palma, los megaproyectos transgénicos, los grandes terrenos de ganado, las hidroeléctricas francesas, italianas, españolas, la explotación petrolera por británicos, norte americanos, el carbón, el oro, el gas, el niquel, el cobre, o el agua, entre otros?

Recordemos que reparar es sanar.

Serie Se Vende, No se Vende, SE VENDE ¨Se Vende el Río magdalena¨

La restitución de tierras no le conviene a muchos señores y empresas que continúan con el feudalismo, por ello la ley de víctimas tiene muchos enemigos de corbata, así como mucha inversión económica que atenta contra esa tercera parte de los colombianos quienes han sido víctimas directas del conflicto; según los datos del centro de memoria histórica 218.094 secuestrados, 150.000 asesinados, 1116 acciones bélicas, 1982 masacres, 25.007 desaparecidos, 5.712.502 desplazados, 10.189 víctimas de minas quiebrapatas, 5.156 reclutamientos ilícitos, para un total de 6.127.046 seres humanos.
Una es la reparación del estado a sus víctimas, pero también necesitamos la reparación de las fuerzas militares, de los para estatales, los traficantes, los ganaderos, los terratenientes, los políticos, los expresidentes, la para economía, los jueces, los partidos políticos y la sociedad civil que por su silencio e indiferencia se convirtieron en cómplices de la barbarie.

No tiene sentido hacer una reparación integral si muchos de los que violaron los derechos humanos aún siguen ejerciendo, se encuentran escondidos, o juran ser inocentes y desconocedores de la verdad.

Hacer arte en medio de la guerra no es fácil, producir reflexiones y generar sensaciones a partir del dolor no es tarea cómoda, pero es necesario hacerlo, y es allí donde el creador se cuestiona… cómo sublimar estos acontecimientos y cómo generar manifestaciones pacíficas, y homenajes sentidos a las víctimas.

La reparación simbólica es con las víctimas y para las víctimas.

www.listadepersonas.org

En 2006 se inicia el proyecto www.listadepersonas.org, una obra de proceso, que desea establecer una base de datos pública e independiente de personas muertas en hechos violentos. Sabemos que no son personas anónimas y que no tienen que continuar siendo, se quiere es sacarlos del anonimato, y que en algún sitio esté su nombre, pues es un deber moral y humanitario registrar cada una de las personas, por la importancia que merecen; el olvido consciente de todas aquellas que murieron o que fueron represadas provoca que no haya ningún censo oficial que acredite su existencia y en muchos casos desaparición. Sus nombres no están en ninguna parte y es como si nunca hubiesen existido, cumpliéndose con la finalidad programada por los inductores de aquella terrible represión, el olvido total.

Hacer memoria es la base fundamental para la construcción de la paz.

En el año 2010 se realiza la propuesta 200 Años de INdependencia, acción plástica o performance donde se dispone una bandera de doscientos metros en las plazas de algunas ciudades para que el transeúnte puedan escribir o facilitar el nombre de conocidos asesinados por grupos al margen de la ley o por la fuerzas estatales. Los nombres de estas personas son escritos con color negro sobre la tela, convirtiendo nuestro tricolor en un luto nacional. Las más de 8 horas continuas de recolección hacen de esta acción una prueba de resistencia, donde los espectadores se convierten en creadores, permitiendo abrir un espacio de reflexión social.

200 años de INdependencia

Tanto listadepersonas.org como 200 años de INdependencia recolectaron 25.000 nombres de boca de familiares o amigos de víctimas fatales, para con ellos producir la propuesta 25.000 Seres Humanos, performance que durante varios días leyó los nombres de estas personas que se encontraban impresos en papeles, para posteriormente quemar los nombres y depositar sus cenizas en una urna. La acción que se prologaba por varias horas y días daba testimonio de la cruenta guerra que ha vivido nuestro país y comprobaba nuevamente el horror que han sufrido las comunidades campesinas, indígenas, afros, así como de colombianos de todas las edades, condiciones sociales o grupos políticos.

Hacer memoria es hacer país, no podemos pretender construir una paz duradera si ocultamos los desastres de la guerra y sobre todo si no sacamos a la luz pública a los asesinos y a sus estrategias de dominación.

2500 Seres Humanos

Símbolo Patrio acción donde se pinta la bandera de Colombia para ser raspada con espátula por los presentes y proponer pintar una nueva, similar a ella es Que Bandera o que boleta, qué pena, una performance donde entre todos cosemos una bandera de Colombia, en este sentido vemos también La Llorona, una acción donde lavamos la Bandera de Colombia entre muchas personas hablando un poco de la reconstrucción nacional y de la responsabilidad de cada uno en ello.

Quiebrapatas es una propuesta donde un soldado mutilado recolecta firmas para hacer una ley que elimine el uso de las armas, sensibilizar a la sociedad y a uno mismo para volver a sentir, a llorar o a hablar.

Video para la Cumbre Mundial de Paz

No queda otra cosa que pedirles un minuto de silencio por tantas víctimas que ha dejado la violencia en Colombia e invitarlos a buscar la paz, a construirla desde la cotidianeidad de cada uno.

¿Cómo se puede hablar de paz señores y señoras, si no hay garantías para la comunidad, paz sin trabajo digno, paz con nuestro sistema de salud, paz sin educación gratuita y de calidad, paz con mayor inversión para la guerra que para lo anterior, y aún más, cómo se puede hablar de restitución sin paz, sin verdad y sin justicia?

Nueve de Abril

Posted on abril 8, 2015mayo 20, 2016 by Jorge Peñuela

En Colombia, aquello que debe preocupar al artista contemporáneo son las diversas violencias que se tienen que padecer diariamente. Violencias que a su vez generan estados violentos a los cuales se les llama o paz o guerra. Atorados a diario en un bus de Transmilenio, acosados por vendedores, timados por ladrones de todo tipo y amenazados por los mendigos, uno no sabe cuál de los dos estados es más violento. ¿Es la paz la continuidad de la la guerra valiéndose de medios más productivos? En Occidente, Guerra y Paz son efectos, estados viscosos que de una y otra manera ocultan la llaga de la desigualdad social y política. Así lo percibió Jorge Eliécer Gaitán en los años cuarenta del siglo XX. Sin un esclarecimiento de las violencias generadas por El Capital, sin evidenciar su injerencia en las dinámicas cosificantes en la promoción de subjetividades universales, sumisas y sometidas a las lógicas de la usura mercantil, tanto la paz como la guerra seguirán siendo estados violentos. No existiría diferencia entre un estado y otro. Artistas: aquello que demanda pensamiento es El capital. He aquí una breve reflexión acerca del Capital para hoy 09 de abril de 2015:

“(…) Capital quiere decir: cuerpo traficado, transportado, desplazado, recolocado, reemplazado, en posta y en postura, hasta la usura, hasta el paro, hasta el hambre, cuerpo bengalí doblado sobre un motor en Tokio, cuerpo turco en una zanja de Berlín, cuerpo negro cargado de paquetes blancos en Suressnes o en San Francisco. De esta manera, capital quiere decir también: sistema de sobre-significación de los cuerpos. Nada es más significante/significado que la clase y el esfuerzo, y la lucha de clases. Nada escapa menos a la semiología que los esfuerzos padecidos por las fuerzas, la torción de los músculos, de los huesos, de los nervios. Mirad las manos, los callos, la mugre, mirad los pulmones, las columnas vertebrales. Cuerpo asalariado sucio, suciedad y salario como un anillo enroscado de significación. Todo lo demás es literatura” (Nancy, 2003, 84).

Si ahora, los artistas no muestran los cuerpos sangrantes de las clases obreras y trabajadoras enterradas en las grandes ciudades y ocultadas por la retórica de la paz, todo lo demás será literatura al servicio del capital.

Bibliografía:

Nancy, Jean Luc (2003). Corpus. Madrid: Arena Libros.