Navegamos en nuestra contaminada nave planeta—tierra, hermosamente, veloces y alocados sin saberlo. Somos seres galácticos y biológicos al mismo tiempo, atómicos, y somos un “arte de la vida misma” a su vez. Ya explicaré esto más adelante. Estamos unidos como un Uno al Todo y al revés, de forma literal, es decir, somos parte absoluta con el Todo, desde las estrellas hasta nuestros “quarks”, todo unido por una red energética estructurada total. Viajamos a 828.000 km/h o a 230 kilómetros por segundo por el espacio en nuestra nave, desde el Sistema Solar girando alrededor del centro de la Vía Láctea. No sentimos este movimiento veloz porque nos movemos junto con la tierra, el sol y el aire.
Nos movemos alrededor de nuestro mismo planeta, del sol, y estamos incluidos en otros movimientos diversos. Mientras esto pasa, el cosmos suena, tiene sus melodías, es decir el Todo es un ente artista y creador, podríamos llamarle la creaturaleza: la Naturaleza Total como Ente Artista y Creador. Esta Creaturaleza nos ha hecho seres impresionantes y maravillosos por dentro, somos la escultura biológica perfecta con una absoluta conexión con el Todo. El Neuro-científico Jacobo Grimberg planteaba que nuestro cerebro es como un holograma que se conecta con todo lo demás, incluso en el espacio, y lo que debe es sintonizar frecuencias para desarrollarte mejor —como quien usa un radio—. La ciencia ha captado ondas de radio, señales de plasma u ondas gravitacionales en el cosmos y como no podemos percibirlas como humanos, la ciencia las transforma o traduce en frecuencias que el oído humano pueda escuchar (sonificación). El gran filósofo y “padre los números”, Pitagoras de Samos, y quien nació mucho antes que Cristo, tenía una “teoría ondulatoria de la cuerda”: planteaba que las esferas o planetas generaban música. El premio Nobel de Física George Smoot III propone a su vez que: «el universo es, en cierto nivel, música, entonces parece natural que lo estudiemos con herramientas de pensamiento musical». La creaturaleza es el Ente artista, COMO NATURALEZA —Cósmica— CREADORA en este caso, haciendo música y entrelazamiento tejido cual HILANDERA ARTISTA, gracias a todos los tejidos energéticos de las galaxias juntas e interconectadas y sometidas a campos gravitacionales y magnetismos de equilibrio entre ese Todo. Navegamos y somos ese Todo regulado por las fuerzas magnéticas espaciales como la gravedad, eso lo plantea el enlazamiento cuántico actual (apoyado también la famosa en la Teoría de Cuerdas).
“Antonella de jardín o no hay plan B”. Digital, Ender Rodríguez, 2025.
Antes de continuar esta lectura ensayística y reflexiva por parte del lector o lectora, debo aclarar que el presente ensayo híbrido y de interconexiones —de modo holístico— pretende o intenta, de algún modo, descolocarnos de algunos de nuestros pensamientos, códigos y dogmas establecidos en torno a Creación—Arte—Artista-Humanidad—Progreso—Naturaleza—, lo Sagrado—Inteligencia, Artificial—Inteligencia—Natural—Sujeto—Objeto—Antropocentrismo— y otros elementos del debate crítico necesario en estos tiempos donde se hace urgente replantear, reinterpretar, quebrar paradigmas, lanzar nuevas conexiones de pensamientos —también indisciplinados— y transgredir las rutas sistémicas y de poder ya establecidas para cada ser. Podríamos hablar hasta de conocimientos “amaestrados”, dirigido—controlados e incluso, disciplinados desde el inconsciente. Quizás por eso varios autores han planteado la necesidad de des—educarnos y des—colonizarnos mentalmente (Iván Illich – T.A. Vasconi). La idea de “fragmento como fórmula del pensar” ha estado al parecer establecido en las sociedades como fórmulas y maneras en que “se debe pensar” , idea impuesta por ciertos séquitos de poder humanas, como por ejemplo desde instituciones “formativas”; es decir, como “modo educacional” se imparte la idea de “atomización”, de “segmentación del Todo”, el “reduccionismo de lo complejo” para poder manejar a ese mismo Todo, con formulaciones ya calculadas por lo humano —como poder estructurado—. Si analizas sistémicamente buena parte de los conceptos o sobre cómo se nombran las cosas, y hasta los países, veremos múltiples modos de manipulación y “despojos” —hacia los dominios de la mente por decirlo así—, aunque suene a delirio o conspiración socializante. Existe una especie de “mainstream” de amaestramiento en el mundo de “Digi-dominación globalizante”.
Se nos hace ver que no está unido Todo con el Todo, lo Uno al Todo y al revés, y desde los sistemas de poder y desde las propias religiones en general, se nos impone que todo está separado: Dios es el único Creador, el Hombre está arriba y la naturaleza debajo, para ser sometida por el Creador y por el Hombre.
Como se podrá notar en este ensayo se busca, intensamente, conectar e “hibridar”, armar como engranaje holístico y transversal una forma de agrupamiento de muchas aristas en el pensar, y no la híper-especialización de un solo enfoque; que, a su vez, es lo “atomizado” para lograr un escenario de “fragmentos sueltos” manipulables, vueltos segmento, arenilla de la nada, ese estar “idos de sí mismos”. Foucault nos hablaba del bio-poder —cuando el poder domina hasta nuestra biología— hacia los años setenta. Hoy en día habría que hablar del Digi-poder. Algunos teóricos plantean que nos domina ahora una especie de Tecno-Feudalismo.
Imagen tomada de internet. Pintura de Tetsuya Ishida, denominada “Prisionero, 1999, acríllico sobre tabla, 103 x 145,6 cm, Fred Eychaner Collection. Fotografía de Takemi Art Photos.
El Premio Princesa de Asturias Byung-Chul Han del año 2025, plantea que nos explotamos a nosotros mismos sin darnos cuenta y llamamos “Auto-realización” a esa forma contemporánea de estar enajenados. Plantea además que: “Nos comportamos como el esclavo que cree ser libre al azotarse a sí mismo con el látigo del amo”. Quizás podríamos pensar que “el amo”, del cual habla Han, puede ser el Consorcio de las grandes Corporaciones o mundo empresarial excesivamente competitivo y neoliberal —de corte más bien tecnocrático—, mientras al mismo tiempo exactamente acabamos el plantea con el mega—rendimiento. Igualmente, estamos en la Sociedad del Cansancio. Nos dice el poeta Chileno Nicanor Parra: “Qué es el hombre / se pregunta Pascal / Una potencia de exponente cero”. Ya existen por ejemplo “chips mentales o interfaces cerebro-computadora (BCI) y se han ido implementando.
Decía Aldeus Huxley que nos dominarán a través del Placer y lo podemos constatar de algún modo en la actualidad. Véase y analícese las “redes”, el “Algoritmo de la Digi-Dominación” o la “Dictadura del Algoritmo”. La idea es atomizar a cada persona, cada ego, manejarlo desde “la explosión de su narcisismo” y “ego digitalizable” manejable. Antes se manipulaba solo a través del miedo como decía George Oswell. Sin embargo, hay muchos países donde funcionan ambas cosas, el miedo o terapias del shock —autoritarismo— y las del placer al mismo tiempo. La idea de dominación es hacia el Todo: lo humano y la naturaleza Toda hasta el cosmos. Preguntémonos por los nombres y conceptos impuestos como “Primer o Tercer Mundo” (Absurdo y manipulador al crear escalas piramidales mundiales), “Progreso” o “Civilización” (Cuestionable absolutamente), Reino “Animal y Vegetal” (Reinos y reyes para legitimizar y mantener reinados), “Raza y Racismo” (Somos una sola raza o especie por tanto, es incorrecto hablar de racismo), “Inteligencia Artificial” (Cuasi Divinizada), y cabe la pregunta vital: ¿la “Inteligencia Animal y Natural” más la Funghi-inteligencia” donde quedan?
La filósofa e historiadora Hannah Arendt plantea la imposibilidad de “sentirse en el otro”, en la “otredad des-fasada”, no sentirse otredad, nos dice que: “No sentimos el dolor o la perspectiva del otro de forma literal o sentimental”. Proponía usar la imaginación para ver el mundo desde el punto de vista ajeno. El Uno está presente-es el Todo pero, no nos sentimos parte, no nos duele el Todo, creemos que del cosmos no somos nada para nada, ni de los hongos o las plantas menos aún las bacterias, etc (Véase https://praxisrevista.com/2023/10/26/__trashed/ ). Y resulta que compartimos ADN con todos los seres vivos incluidas las cucarachas que tanto son odiadas, usamos el mismo código genético básico de cuatro bases (A, C, T, G). Aproximadamente compartimos el 50 por ciento con los hongos, es decir: “hermanidad” es real (Véase: https://traficovisual.com/2025/09/05/la-hermanidad-como-trascendencia-reflexiones-hacia-el-campo-del-arte-y-la-vida-desde-la-red-micelial/ ). Estamos formados por polvo de estrellas en un 97 por ciento (Carl Sagan). Nosotros somos animales mamíferos placentarios, pero creemos no ser animales, como lo plantea Albert Camus. Somos animales que rechazamos ser animales por el supuesto racionalismo superior antropocéntrico —ahora según teóricos Capitaloceno—. Somos también los “animales interrogantes” como plantea el teólogo Karl Ranner. Allí están igualmente las dualidades y conflictos entre: Inteligencia Natural, Humana e Inteligencia Artificial. Pareciera que hablamos de Inteligencia Humana de séquitos y élites para seguir estructurando dominación sostenida a su vez por Inteligencia Artificial al estilo de una mega-tecno-corporación del control. Solo para sostener la IA cual monstruo creciente —Moloch digital—, se gastan miles de millones de toneladas de agua para enfriar sus servidores y sistemas. La ONU alerta sobre el desastre ambiental irreversible que será este uso voraz.
Volviendo al hermoso tema de que la Creaturaleza es Ente Creador — Artista, podríamos poetizarlo así como pregunta-respuesta:
¿Entonces no es artista la naturaleza? ¿Ah no? O sea que los Big Bang continuados —según los actuales científicos— donde la naturaleza cósmica como artista de la química y la astrofisica con ingenio astral, generó una densidad y temperatura capaz de hacer expandir el cosmos, formando esplendorosas telarañas de estrellas y galaxias como telar absolutamente gigante e inimaginable, ¿todo ello no es un arte? Dibujos—tejidos—hilos y pinturas de luz cósmica se formó. Hasta el conceptualismo estético es parte de esta Creaturaleza, la danza de los astros bailando sincronizados y su performancia perfecta, las instalaciones de nebulosas, los dibujos del Todo en el Uno, y al revés: ¿acaso las pinturas de cada célula y la luz solar que es la frecuencia de onda, el calor o color real no es arte puro? Las esculturas de toda placa tectónica, y las piedras y asteroides, y por otro lado la vida misma toda es ya un Film o película cuyos directores y directoras de fotografía nunca descansan. ¿Entonces no es artista la naturaleza? Las propias galaxias de por sí son una constelación abstracta perfecta, mucho antes de que Vasili Kandiski o Hilma Af Klint o ningún humano haya siquiera imaginado nada de nada sobre lo abstracto. Y lo fractal, la impresionante geometría del todo, los patrones de Secuencia de Fibonacci, las simetrías, las espirales, las teselaciones, etc.
Maravilloso tejido, sabiamente en volumetría perfecta, como nido de avispas. Fotografía: Ender Rodríguez.
Todo es Arte de Vida. Fijémonos que hasta el ser humano observando las aves como el pájaro hornero que mezcla tierra, paja y agua elaborando estructuras sólidas y térmicas como casas parecidas a las que los humanos después de miles de años crearon y llamaron de adobe. En ciertos animales, ya existían formas cercanas a la agricultura y ganadería por así decirlo. Hay hormigas pastoras que crían y protegen sus pulgones, otras hacen miel, y rituales de apareo estéticamente maravillosos. Hay diversos insectos y aves como los estorninos que danzan por las nubes formando millones de líneas y trazas rítmicamente únicas e inexplicables. Los hongos —el mundo del micelio— junto a los bosques como un cuerpo único y solidario se protegen a sí mismos en cooperación, son el ejemplo perfecto de sociedad futura haciendo de la convivencia un “Arte de Vivir”, cuidándose los unos a los otros en Auto-poiesis de equilibrio —Humberto Maturana—. El biológo ruso Piotr Kropotkin estudió cientos de casos de mutualismo cooperativo entre animales—animales y animales—vegetales hacia 1902. Planteó la belleza de la evolución como cooperación no como competencia —por ejemplo, por el Capital y el éxito—. Ya se ha descubierto que seres sin cerebro, ni ojos, como los hongos son unos absolutos genios. Científicos japoneses usaron un hongo—moho mucilaginoso (Physarum polycephalum) en experimentos del año 2010 para replicar sus hallazgos logrados por este hongo en un sistema ferroviario en Tokio. La penicilina la crearon también los hongos, Alexander Flemimg sólo la descubrió por accidente, pero no la creó. En fin, ¿no es artista la Naturaleza? Ella es más que artista es médica, pintora, científica, doctora, ingeniera, escultora, fotógrafa, cineasta, etc, etc, etc. (Véase https://traficovisual.com/2025/06/14/el-bosquio-o-la-naturaleza-como-ente-artista/ ). Si un fotógrafo —humano—, como Anselm Adams por ejemplo, hace una fotografía de un paisaje natural o un pintor paisajista como Anselm Kiefer hace un hermoso paisaje, él es un artista, pero cabe la pregunta: ¿la Naturaleza que es ella misma el propio paisaje, no es artista paisajista también? ¿Por qué no? Es absolutamente inentendible. El Todo es sagrado como un Todo. Puede llamársele Dios, Energía, lo invisible, el Fluir cuántico o como se desee incluso siendo agnósticos, el Todo es parte del Todo, se crea o no en la sagradidad. Sobre las inteligencias, en ningún libro de Educación Artística se le reconoce Inteligencia Artística a la naturaleza vegetal, mineral, cósmica o de otro tipo, negando tales facultades estéticas y de creación, tan sólo le es atribuida a la Inteligencia natural Humana como excepción de Naturaleza Inteligente centro, o a “Dios como creador divino”. Ahora bien, para poner en contexto el debate sobre Inteligencia Natural, es menester hacer referencia a “La Declaración de Nueva York sobre la Consciencia Animal”, firmada el 19 de abril de 2024 por un grupo de eminentes miembros de las comunidades científica y filosófica, en la cual se estaca la evidencia científica que sugiere la posibilidad de que animales vertebrados y muchos invertebrados sean conscientes y cognitivamente capaces de experimentar el mundo de una manera subjetiva. Ya alcanzó la cifra de 600 científicos y filósofos firmantes. Durante siglos, el accionar científico ha tenido bajo un sesgo histórico profundo asumiendo una supuesta minusvalía, no inteligencia e, inconsciencia del mundo natural animal (a excepción de los humanos). En junio de este año, en Alemania, se logró la “Declaración sobre la Vida Silvestre para el Clima”, reconociendo entre otros aspectos la urgencia de que la política climática ya no puede ignorar la vida silvestre, no solo por el bien de la biodiversidad, sino también por la estabilidad futura de nuestro planeta» porque en esta declaratoria se reconoce mundialmente, la contribución de los animales salvajes a la mitigación y adaptación al cambio climático. Sin embargo, las políticas depredatorias, extractivistas, y desastrosamente anti—ecológicas dominan el rumbo antropocéntrico o “capitalocéntrico” del planeta. El asunto más delicado es que falta investigar urgentemente muchas plantas y en especial a los hongos, de los cuales se conoce menos del 10 %. Se extinguen miles o digamos millones de plantas, seres y especies desconocidas aún para la ciencia. Hay hongos capaces de consumir plásticos, toxicidad y hasta radioactividad. Se ha comprobado que algunos hongos ‘limpian’ suelos contaminados con diésel, entre otros experimentos. Hay propiedades curativas de los hongos especialmente los de tipo alucinógeno. Mientras todo esto sucede, y a pesar de que hay iniciativas positivas para cambiar nuestro rumbo, la segmentación—atomización del ser humano (la no hibridez – la pérdida de la visión holística), sigue su camino desarrollista nada viable.
La atomización del ser (“Digi-dominación”) implica seguirnos segmentando, fragmentando, atomizando, fuera de sí y de nuestras conexiones con el Todo. Urge desde cada ser, volver a “ser uni-familia en lo plural”, un colectivismo orgánico consciente cual nódulos y entretejidos en resiliencia y resistencia al sistema de poder segmentador—atomizador que prácticamente es mundial —llámese como se llame, tanto ultraderecha como centro o izquierda— es lo mismo. La científica Donella Meadows desde 1972, planteó nuestro “riesgo de colapso sistémico” con el equipo de científicos del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y nos dejó esta terrible frase: “Pasaremos a la historia como la primera sociedad que no se salvó a sí misma porque no era rentable”. Para el teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer quien vivió el nazismo planteaba que, en una sociedad, la estupidez puede ser igual a la maldad cuando con silencio se vuelve parte y cómplice del asesino. Fue llevado a la horca en abril de 1945. Críticas frases sobre el hombre, nos revela un delicado devenir o nos asoma otros panoramas diversos: “El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre-es una cuerda sobre un abismo” (Nietzche), El “hombre superior” (Junzi) a diferencia del “hombre vulgar” (Xiaoren), se exige a sí mismo, es bondadoso y busca el autoconocimiento (Confucio). Nuestras sociedades exageradamente competitivas ameritan un retroceso, una manera de llegar a límite y decrecer. Para el filósofo japonés Kohei Saito, autor de la obra “El Capital en la Era del Antropoceno”, debemos de-crecer para no auto-destruirnos. El filósofo alemán Peter Sloterdijk asume que la humanidad vive en burbujas que le protegen, pero que la velocidad las está rompiendo. Y plantea que “Debemos ralentizarnos”.
Tomado de internet. El telescopio espacial James Webb de la NASA ha producido la imagen infrarroja más profunda y nítida del universo lejano hasta la fecha. Conocida como el primer campo profundo de Webb, la imagen del cúmulo de galaxias SMACS 0723 rebosa detalles. Miles de galaxias -y objetos más tenues jamás observados en el infrarrojo- han aparecido por primera vez en la vista captada por Webb.
Existe la red cósmica cual telaraña de galaxias unidas y agrupadas a lo largo de filamentos de gas que atraviesan el cosmos como hilos de luz. Es la red del Todo y nosotros el Uno con ese Todo. Por ello, hay que proteger nuestro Todo. Del problema de la “atomización del ser” y para su logro societario van de la mano, objetualizar todo, volver y sentir “objeto al Todo”, incluso en la Universidad o academia, se habla de “Objetos de estudio” en la mayoría de investigaciones, no es común “hablar de sujetos”. Hablar de sujeto ya implica hablar de derechos. La Naturaleza no es “Sujeto de Derechos” para nada. Solo en poquísimos casos se habla, hoy día, por ejemplo, de las abejas nativas de Perú como “sujeto de derechos” y en otros casos de algunos países, pero habría que notar que toda la demás legislación es más poderosa y su funcionalidad es a veces poco viable. No existe una “Corte Penal Internacional de la Naturaleza”, que debería tener, si existiese, voceros honestos de líderes indígenas naturales, con el apoyo de comprometidas ONGs horizontales y no político-partidistas o del “tipo fantasma”, compradas por transnacionales, partidos políticos o gobiernos, o por grupos irregulares armados. Tenemos un super reto como “hermanidad” y como planeta a despertar —usando aún más que la propia glándula pineal como sacudón—.
En el campo energético sería fascinante imaginar muchos entrecruzamientos nuevos y vibraciones a la par, incluyendo al propio micelio como expansión gigante para reconectarnos. El planeta tierra vibra a variadas frecuencias, como la Resonancia Schumann, que se sitúa cerca de los 7.83 Hz. Ese “latido del corazón de la Tierra” es un fenómeno electromagnético configurado, desde tormentas eléctricas. Pero el cerebro emite diferentes tipos de ondas, cada una con su rango de frecuencia, por ejemplo: Delta (0.5-4 Hz, sueño profundo), Theta (4-8 Hz, meditación), Alfa (8-13 Hz, relajación), Beta (13-30 Hz, atención activa) y Gamma (30-100 Hz, procesamiento de alta frecuencia). La frecuencia vibratoria alta se asocia con emociones positivas como la gratitud y el amor. Entrar en contacto directo con la tierra crea un intercambio en el que la Mycobacterium Vaccae, una bacteria del suelo, entra en nosotros y desencadena liberación de serotonina, mejora el estado de ánimo y otras funciones beneficiosas cerebralmente. Los humanos poseemos por dentro más bacterias que células, por eso estamos familiarizados con el Todo. Lo micelial como madre red es una confirmación de la familiaridad y la necesidad de re-conectarnos. Somos conexión hasta con los astros y el cosmos.
Vale la pena obviar ese tal “Plan B”, ese que plantea tener otro planeta de repuesto para invadir una vez que se destruya la tierra, —Marte—. No debe haber “Plan B” sobre nuestra “Casa-nido”, y el arte es apenas un “campo muy estratégico”, que podría ser vital en el entrecruce y el accionar holístico-ecléctico. Hay que vernos-sentirnos como hibridación—imbricación—confluencia—bricollage vívido, casa familiar—continua y dinámica siempre. Las sociedades, el tiempo y el futuro deberán asumir los nuevos procederes miceliares de vidas y obras en relación, las “historias de vida”, tantas piezas, acciones holísticas y trabajos en experiencias procesuales, más allá del arte. Todo quedará allí para la reflexión abierta, futura y plena. Ser “Uno y Todo” implica “dolernos en el Todo” y apoyarnos como familia—hermanidad “desde lo Uno” y al revés. Volvernos micro—experiencias masivas y nodulares al estilo de la obra “Lo Pequeño es Hermoso” del economista alemán E. F. Schumacher. Basados en sus planteamientos más profundos, en economía budista y las obras de Mao-Tse-tung, Schumacher presenta su visión holística y positiva del uso adecuado de los recursos humanos y naturales para el equilibrio del mundo. Lo “Pequeño es hermoso” pero en gigante podría ser importante o vital, porque orgánicamente sólidas las experiencias, generarían quizás, una posibilidad alternativa ante la “Digi-dominación” articulada-estructural.
Re—atomizarnos en lo colectivo familiar del entrecruce. Somos seres híbridos, mixtura y mezcolanza del Todo con el Todo, somos “collage-mundi” y juntanza, somos más que átomos, somos familia y como familia deberíamos sobrevivir a futuro. Amar hasta que duela “el Otro como el Uno”. “Dolor—amor” y “Amor—dolor” como presagio matemático filosófico, precepto sagrado, fluidez del fluir, ser Uno y Todo y al revés.
BIBLIOGRAFÍA:
https://www.cultura.gob.ar/michel-foucault-un-critico-de-la-normalidad-9175